My Korean Identity & Feminism

By: Julia Yunji Chung 

“Are you one of those?”

“Those?”

“You know…I think it’s called feminist or something?”

The concept of feminism is foreign, almost strange, to my Korean mother who grew up in an extremely patriarchal society and household. Having an older sister and a younger brother, my mother was the middle child of her family. Growing up, she would tell me stories of my grandparents’ favouritism for my uncle during her childhood. On Christmas, my uncle enjoyed a gift to himself while my aunt and my mother had to share a gift. My uncle always got a bigger share of the expensive food than my aunt and mother. 

Every time I heard these stories from my mother, I asked why. Having been raised in an environment where my parents gave equal love to my sister and me, such favouritism was unimaginable. To my shock, my mother always replied, “That’s just the way things were back then.”

My mother was born in 1967, at a time when the norm of South Korean society was characterized by a strong preference for a son, as opposed to a daughter. In such societies where sons are privileged, daughters are often perceived to be a burden on the household.^[1] The son preference is rooted in the organization of Korean society along patrilineal lines. During the Chosun dynasty, from 1392 to 1910, the patriarchal family system, underpinned by a neo-Confucian strategy, was introduced through “social engineering designed to make Korea a strong authoritarian state.” The patriarchal family system continued to impact society through disproportionate sex ratios at birth in South Korea until the mid-1990s. 

The son preference has diminished in South Korea today, to the extent that I was unaware that it even existed in the past until my mother told me her stories. However, I argue that gender equality has made short progress in South Korean society. Here are some of the facts:

• In 2017, South Korea was ranked 118^th out of 144 countries last year in the World Economic Forum’s measure of gender equality.
• On average, a South Korean woman only makes two-thirds of the South Korean man.
• A woman news reporter who wore glasses, rather than contact lenses, became the subject of controversy.(Background information: Korean women are held to strict standards of appearance).
• A movie called, “Kim Ji-young, Born 1982” sparked nation-wide controversy for being a feminist film. (Note: I highly recommend this movie!)
• In 2016, a young woman was murdered near a metro station. It was a hate crime against women committed by man.

Moreover, feminism in South Korea is viewed very negatively. The f-bomb is perceived a type of word to be avoided, that even Korean women have rejected. Often, the term “feminism” is associated with extremist online feminist communities called Megalia and Womad, which have endorsed hateful speech and misandry in order to leverage women over men. 

I think a part of the reason behind the negative perception and dividedness stems from the failure to acknowledge the existence of diverse feminisms. The Korean media often focuses on the most radical feminist movements, reducing feminism to one or two movements. For instance, when reporting on feminism, the media often focuses on the following movements:

• Free-the-Corset (or Escape-the-Corset) – Women rebelling against Korean beauty standards through rejecting make-up and cutting their hair short; and 
• “No marriage” – Women refusing to date, to engage in sexual relations, to become married and to give birth, in order to fight against the patriarchy.

This explains my mother’s initial reaction. I had to clarify to my mother – yes, I was one of those, a feminist, but I have no intention of cutting my hair, refusing make-up, or having no children in the future. Being exposed to Korean media outlets, my mother thought that feminism equals radical Korean feminist movements. Many other individuals of Korean background share this perception. 

While I understand many of the grievances that the participants of the aforementioned movements have, I think it’s also important to recognize that feminism is diverse. I identify as a feminist, but I don’t participate in these movements. I intend on advancing my feminist agenda in other ways, such as writing for UOAWL’s blog or speaking up when I see sexism. As Roxane Gay points out in her book “Bad Feminist”, there is no single version of feminism; we are all allowed to be “bad feminists”.

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Mon identité coréenne et le féminisme

Par : Julia Yunji Chung 

« Êtes-vous un de ceux-là ? »

« Ceux-là ? »

« Tu sais… je crois que ça s’appelle féministe ou quelque chose comme ça ? »

Le concept de féminisme est étranger à ma mère coréenne qui a grandi dans une société extrêmement patriarcal. Ayant une sœur aînée et un frère cadet, ma mère était l’enfant du milieu de sa famille. En grandissant, elle me racontait des histoires sur le favoritisme de mes grands-parents pour mon oncle pendant son enfance. À Noël, mon oncle s’est fait un cadeau pour lui-même, tandis que ma tante et ma mère ont dû partager un cadeau. Mon oncle recevait toujours une plus grande part de la nourriture coûteuse que ma tante et ma mère.

Chaque fois que ma mère m’a raconté ces histoires, je lui ai demandé pourquoi. Ayant été élevée dans un environnement où mes parents nous aimaient autant ma sœur que moi, un tel favoritisme était inimaginable. À ma grande surprise, ma mère me répondait toujours : « C’est comme ça que les choses étaient à l’époque”.

Ma mère est née en 1967, à une époque où la norme de la société sud-coréenne était caractérisée par une forte préférence pour un fils, par opposition à une fille. Dans ces sociétés où les fils sont privilégiés, les filles sont souvent perçues commeun fardeau pour le ménage.  La préférence pour les fils est ancrée dans l’organisation de la société coréenne, selon des lignes patrilinéaires. Pendant la dynastie Chosun, de 1392 à 1910, le système familial patriarcal, soutenu par une stratégie néoconfucéenne, a été introduite par « l’ingénierie sociale conçue pour faire de la Corée un état autoritaire fort ».  Le système familial patriarcal a continué à avoir un impact sur la société par un taux de masculinité à la naissance disproportionnée en Corée du Sud jusqu’au milieu des années 1990. 

La préférence pour les fils a diminué en Corée du Sud aujourd’hui, à tel point où je n’étais pas au courant qu’elle existait au passé, jusqu’à ce que ma mère me raconte ses histoires. Cependant, je soutiens que l’égalité des sexes a peu progressé dans la société sud-coréenne. Voici quelques faits :

• En 2017, la Corée du Sud était classée 118e sur 144 pays l’année dernière, selon la mesure de l’égalité des sexes du Forum Économique Mondial.
• En moyenne, une femme sud-coréenne ne gagne que les deux tiers du salaire d’un homme sud-coréen. 
• Une femme journaliste qui portait des lunettes plutôt que des lentilles de contact a fait l’objet d’une controverse. (Informations générales : les femmes coréennes sont tenues de respecter des normes d’apparence strictes).
• Un film intitulé « Kim Ji-young, Born 1982 » a suscité une controverse nationale parce qu’il s’agissait d’un film féministe.  (Note : je recommande fortement ce film).
• En 2016, une jeune femme a été assassinée près d’une station de métro. C’était un crime de haine contre les femmes commis par un homme.

De plus, le féminisme en Corée du Sud est perçu de manière très négative. La « bombe F »  est perçue comme un type de mot à éviter, que même les femmes coréennes ont rejeté. Souvent, le terme « féminisme » est associé à des communautés féministes extrémistes en ligne appelées Megalia et Womad, qui ont approuvé des discours haineux et la misandrie afin de faire passer les femmes avant les hommes. 

Je pense qu’une partie de la raison de la perception négative et de la division provient de l’incapacité à reconnaître l’existence de divers féminismes. Les médias coréens se concentrent souvent sur les mouvements féministes les plus radicaux, réduisant le féminisme à un ou deux mouvements. Par exemple, lorsqu’ils font des reportages sur le féminisme, les médias se concentrent souvent sur les mouvements suivants :

• Libérer le corset (ou s’échapper du corset) – Les femmes se rebellent contre les normes de beauté coréennes en rejetant le maquillage et en se coupant les cheveux courts ; et
• « Pas de mariage » – Femmes qui refusent de sortir, d’avoir des relations sexuelles, de se marier et d’accoucher, afin de lutter contre le patriarcat. 

Cela explique la réaction initiale de ma mère. J’ai dû préciser à ma mère – oui, j’étais une de celles-là, une féministe, mais je n’ai pas l’intention de me couper les cheveux, de refuser le maquillage ou de ne pas avoir d’enfants à l’avenir. Ayant été exposée aux médias coréens, ma mère pensait que le féminisme équivaut aux mouvements féministes radicaux coréens. De nombreuses autres personnes d’origine coréenne partagent cette perception. 

Si je comprends bon nombre des griefs des participants aux mouvements susmentionnés, je pense qu’il est également important de reconnaître que le féminisme est diversifié. Je m’identifie comme une féministe, mais je ne participe pas à ces mouvements. J’ai l’intention de faire avancer mon programme féministe par d’autres moyens, par exemple en écrivant pour le blog de AFDUO ou en prenant la parole lorsque je vois du sexisme. Comme le souligne Roxane Gay dans son livre « Bad Feminist », il n’existe pas de version unique du féminisme ; nous avons toutes le droit d’être des mauvaises féministes.